神学，哲学和科学，谁是谁的尽头？

我们这回来“宏大叙事”一把，来看看这个问题：神学，哲学和科学，谁是谁的尽头？三者之间的深刻联系是什么？隐藏在他们背后终极隐喻究竟是什么？这又涉及了两千年西方思想史什么样的终极问题？我们接下来来谈谈该话题。

我们当今生活在科学时代，我们会认为科学就是对客观规律的把握，其实这大错特错。科学不仅不是真理，而且还是神学，哲学，科学三者之间离真理最远的学问，它不仅和客观没有关系，而且按照当今的发展态势，却离主观越来越近。

这是为什么呢？我们在这里举个例子。各位根据我们当今的科学知识，这个世界组成的最小单元叫做夸克，但夸克不是实验观测得到的，因为实验室中是无法打出独立夸克的，它是通过对原子结构的研究，进行逻辑推理得到的。

再举一个例子，各位要知道DNA的双螺旋结构最开始不是实验观察得到的，它们同样是根据DNA的性质推导出双螺旋结构，而直到60年代隧道显微镜发明后，双螺旋结构才有观察数据的支撑。

以上两个例子，各位会发现科学首先就不是基于客观实在的观测得到的，反而是以主观逻辑推理为前提，这是一个反常识的答案。那么为何科学和客观有什么关系？为何他会产生这种怪诞之思？这就涉及了神学，哲学和科学之间的关系。

罗素有一句话说得很好，他说西方思想史历经三个阶段，神学阶段，哲学阶段和科学阶段。从这个角度来看，神学的尽头恰恰是科学，科学的起点恰恰是神学，这句话也就基本道明了西方思想史的基本结构。

那么三者的关系是什么呢？各位要知道三者之间保持着两种关系，一种叫承前启后的关系，一种叫分化扩张的关系。

作为西方思想史的起点神学，提供了一个最基本的思路，叫终极追问，也就是这个世界的终极什么，神学给出的答案叫神，世间万物都是神迹，世间的答案最后都能够追究到神。各位你们肯定会觉得很奇怪，因为你们会认为世界的终极应该是自然或物质，怎么可能会是虚无缥缈的神明呢？

西方人会认为你们说的不对，因为他们认为我们眼前的万事万物不过都是流变的现象，而在流变现象的背后一定会有个终极的理念支配着这一切。人如果是万物主宰，自然而然超人类的存在就是世界的主宰。这就是为什么神学会诞生的思想史来源。

由于神学是西方思想最原始，最粗糙的思想结构，在思想尚未分化的时候，自然而然他也就担负起了历史重任。它除了扮演人世间的思想源泉，也扮演了怜悯众生的菩萨和统领世俗的君主。

在这里神学就提供了最基本的思路，叫终极追问。那么哲学除了继承神学的终极追问，还出现了理性追问，用理性追问终极的学问，叫做哲学。

那么会出现哲学的原因，在于有一批最智慧的神学家突然意识到，如果直接说神的终极，这难道不是一种武断吗？于是便开始用理性来论证神的来源，比如阿奎那，用理性追问神明。

甚至在哲学成形的时候，各位可以看到笛卡尔，莱布尼兹这些大哲学家在进行哲学论证时，依然想着如何为神腾出位置，即便哲学已经开始脱离甚至背刺神学。

哲学便继承了神学的终极追问，用承后了理性追问。而它的冷酷无情以至于各位读哲学书时昏昏欲睡。所以才会说：“哲思淡如水。”

那么哲学它虽然继承了神学的终极追问，但它却抽离的空洞的神明，这个世界的终极是什么就变成了巨大的疑问，于是他们就要进行逻辑假设，比如这个世界的终极可能是水，也可能是数学，或者是物自体。

那么既然哲学是神学的分化延展产物，科学自然而然就是哲学的分化延展产物。

科学就继承了哲学的逻辑假设和理性追问，从终极追问的学问延展成分科之学问，就叫做科学。也就是它的研究对象从终极本源转移到了具体对象身上。

在这里也就回答了科学为何不是真理的原因，甚至不是客观实在。

在20世纪，有一个哲学家叫波普尔，他认为科学就是可证伪的学问。其实任何的学问本身都可以被证伪，只不过科学是最短命，最容易被证伪的学科。

因为哲学是神学的延展，科学是哲学的延展，既然逻辑假设和理性推理本身是虚拟的，是主观的，自然而然你假设和推理地越多，你就离真理越远。

这也是为什么东方的禅思最深刻，最稳定，恰恰是它无话可说，所以离真理最近。

维特根斯坦认为，一切的形而上学命题都是伪命题，而只有自然科学才是真命题。但各位会发现很奇怪的现象，就是当今维氏口中的真命题“科学”却越来越“形而上学化”，也就是向假命题“哲学”甚至是“神学”靠拢。

举个例子，比如当今为了统一物理学，我们提出了弦理论，但问题在于它在实验室里完全是观测不到的，纯粹是逻辑猜想得到的，而且各位会发现它完全地脱离了我们的肉体感官，将万事万物定义成所谓的“弦”。而且他还预言到宇宙可能是10维或11维，问题是3维早已是人类认知的极限。

根据上面的内容，其实维特根斯坦留下的问题不奇怪，因为科学恰恰就是神学和科学一路延展出来的产物，他们的思路都是相互承接的。反而是那个看上去怪诞不经的神学和哲学，却在这个短命的科学时代保持着旺盛的生命力。

神学一路向北，以今天作为尽头成为了科学，科学却一路向南，看似返璞归真，越来越像“哲学”甚至是“神学”。